Questo articolo fa parte della nostra serie di guide Ayurvedic Herbs: A Guide to Classical Plants.
Prima dei Doshas, prima di Agni, prima dei Dhatus - i Pancha Mahabhutas. I cinque grandi elementi sono lo strato più fondamentale della teoria Ayurvedica, i mattoni irriducibili da cui tutto nell'universo osservabile - incluso il corpo umano, il cibo, le erbe, le stagioni e le emozioni - è composto. I Doshas stessi sono combinazioni di elementi: Vata da Spazio e Aria, Pitta da Fuoco e Acqua, Kapha da Acqua e Terra.
Comprendere gli elementi non è filosofia accademica - è la chiave per capire perché specifici cibi, erbe, attività e ambienti influenzano i Doshas come fanno.
I Cinque Elementi
1. Akasha - Spazio (Etere)
L'elemento più sottile. Lo spazio non è vuoto ma il campo delle possibilità - lo spazio in cui tutto il resto esiste. Fornisce le cavità, i vuoti e i canali del corpo: la cavità toracica, la cavità addominale, i canali auricolari, gli spazi all'interno delle cellule e i Srotas (canali) attraverso cui scorrono nutrienti e scarti.
Qualità: Leggero, sottile, morbido, liscio, incommensurabile
Nel corpo: Tutti gli spazi vuoti - orecchie, pori, spazio intercellulare, canali
Organo di senso: Udito (il suono viaggia attraverso lo spazio)
Quando è eccessivo: Vuoto, solitudine, confusione, mancanza di radicamento
2. Vayu - Aria
L'elemento del movimento. L'aria governa tutto ciò che si muove - impulsi nervosi, contrazione muscolare, respirazione, circolazione, peristalsi, pensiero. Senza l'elemento Aria, il corpo sarebbe statico, la mente silenziosa e nessun processo fisiologico potrebbe funzionare.
Qualità: Leggero, secco, freddo, ruvido, mobile, sottile, chiaro
Nel corpo: Tutto il movimento - respirazione, circolazione, locomozione, conduzione nervosa
Organo di senso: Tatto (sentiamo l'aria attraverso la pelle)
Quando è eccessivo: Ansia, secchezza, tremori, insonnia, stitichezza (tutti sintomi di Vata)
3. Tejas - Fuoco
L'elemento della trasformazione. Il fuoco trasforma una cosa in un'altra - il cibo in tessuto, l'input sensoriale in percezione, i dati grezzi in comprensione. Agni (il fuoco digestivo e metabolico) è l'elemento Fuoco nella sua forma clinicamente più importante.
Qualità: Caldo, acuto, leggero, secco, diffuso, luminoso
Nel corpo: Digestione, metabolismo, temperatura corporea, vista, intelletto
Organo di senso: Vista (vediamo grazie alla luce, che è fuoco)
Quando è eccessivo: Infiammazione, irritabilità, eccesso di acidità, sensazioni di bruciore (tutti sintomi di Pitta)
4. Jala - Acqua
L'elemento della coesione. L'acqua unisce le cose, fornisce fluidità e permette il trasporto. Sangue, linfa, saliva, secrezioni digestive, liquido sinoviale, liquido cerebrospinale - tutti sono espressioni dell'elemento Acqua. L'acqua fornisce l'umidità, la lubrificazione e la forza di coesione che tengono insieme le strutture del corpo.
Qualità: Fresco, liquido, liscio, morbido, fluido, untuoso
Nel corpo: Tutti i fluidi - plasma sanguigno, linfa, saliva, sudore, urina, fluidi riproduttivi
Organo di senso: Gusto (la lingua necessita di umidità per percepire il sapore)
Quando è eccessivo: Edema, congestione, muco eccessivo, attaccamento emotivo
5. Prithvi - Terra
L'elemento più denso e stabile. La terra fornisce la struttura solida - ossa, muscoli, tendini, denti, unghie, capelli. Dà al corpo la sua forma, peso e sostanza materiale. La terra è resistenza, resistenza e la base fisica su cui tutto il resto è costruito.
Qualità: Pesante, denso, duro, stabile, grossolano, ruvido
Nel corpo: Tutte le strutture solide - ossa, cartilagine, denti, unghie, tessuto muscolare
Organo di senso: Olfatto (il naso percepisce l'elemento Terra attraverso le molecole aromatiche)
Quando è eccessivo: Pesantezza, obesità, stagnazione, resistenza al cambiamento (tutti sintomi di Kapha)
